{"id":11791,"date":"2025-04-09T22:53:33","date_gmt":"2025-04-09T22:53:33","guid":{"rendered":"https:\/\/www.periodicolapislazuli.com\/noticias\/?p=11791"},"modified":"2025-04-09T22:53:33","modified_gmt":"2025-04-09T22:53:33","slug":"el-encuentro-entre-los-cacua-y-los-nukak","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.periodicolapislazuli.com\/noticias\/el-encuentro-entre-los-cacua-y-los-nukak\/","title":{"rendered":"El encuentro entre los cacua y los nukak"},"content":{"rendered":"
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En el marco del Programa de documentaci\u00f3n de diez lenguas para el 2025 del Instituto Caro y Cuervo, Marina L\u00f3pez, documentalista y miembro de la comunidad cacua, y Katherine Bola\u00f1os, investigadora del proyecto, viajaron al departamento del Guaviare para reunirse con miembros del pueblo nukak. Este viaje ten\u00eda dos objetivos principales: documentar la lengua y las pr\u00e1cticas culturales de los nukak, y explorar los relatos que este grupo conserva sobre los cacua<\/a>, en un intento por entretejer la memoria de ambos pueblos y comprender mejor su pasado com\u00fan, sus migraciones y las transformaciones que han experimentado a lo largo de los siglos.<\/p>\n

Durante la visita, las investigadoras estuvieron acompa\u00f1adas por Laureano Gallego, uno de los mayores cacua, quien ofreci\u00f3 unas palabras al llegar al asentamiento de Aguabonita (Guaviare). Para el equipo de documentalistas fue emocionante presenciar el asombro de los nukak al escuchar a Laureano hablar en una lengua que, si bien no entend\u00edan del todo, les resultaba familiar. Aunque el cacua y el nukak pertenecen a la misma familia ling\u00fc\u00edstica, a diferencia de lo que muchos creen, no son mutuamente inteligibles. Las diferencias entre ambos idiomas son tales que, en muchos momentos, el espa\u00f1ol sirvi\u00f3 como puente de comunicaci\u00f3n. Seg\u00fan Katherine, las similitudes entre ambos idiomas podr\u00edan compararse con las que existen entre el espa\u00f1ol y el franc\u00e9s.<\/p>\n

Uno de los momentos m\u00e1s significativos del viaje ocurri\u00f3 cuando Laureano, miembro del clan h<\/em>\u0268<\/em>\u0303\u030cw<\/em>\u0294<\/em>wa\u0303<\/em> \u2014nombre que hace referencia a una especie de p\u00e1jaro azul que habita la regi\u00f3n\u2014, comparti\u00f3 la historia de origen de su clan. Seg\u00fan los relatos orales, sus ancestros migraron desde Brasil, siguiendo el r\u00edo Aiary hasta llegar al I\u00e7ana, donde se cruzaron con los curripakos, quienes masacraron a los mayores que marchaban en la vanguardia. Sin embargo, dentro del clan persist\u00eda la sospecha de que no todas las personas que iban al frente murieron, sino que algunas lograron sobrevivir y avanzar. Ese grupo ser\u00eda el que hoy conocemos como los nukak. Por su parte, algunos miembros de los nukak tambi\u00e9n recordaron un relato similar dentro de su tradici\u00f3n oral.<\/p>\n

El encuentro entre ambos pueblos representa un avance significativo en la reconstrucci\u00f3n de su memoria y en la preservaci\u00f3n de pr\u00e1cticas culturales que remiten a su pasado com\u00fan. Los cacua apenas recuerdan algunas de estas pr\u00e1cticas, mientras que los nukak a\u00fan las conservan y las ejercen, como los rituales asociados a la primera menstruaci\u00f3n, los cuidados para la caza o el manejo del veneno para las cerbatanas.<\/p>\n

Durante el encuentro no se permiti\u00f3 el registro en video por razones culturales asociadas con su relaci\u00f3n con los muertos. En esta comunidad, las personas suelen ser nombradas con palabras que refieren a la naturaleza o verbos. Por ello, cuando alguien muere, su nombre tambi\u00e9n desaparece del uso com\u00fan, ya que mencionarlo puede traer pesadillas y enfermedades. Para evitarlo, los nukak adoptan pr\u00e9stamos ling\u00fc\u00edsticos de otras lenguas, como el curripako o el kubeo. Esta pr\u00e1ctica implica que el lenguaje est\u00e9 en constante transformaci\u00f3n y exige una fuerte cohesi\u00f3n comunitaria para asegurar que nadie vuelva a usar palabras asociadas a los fallecidos. Esta misma costumbre se extiende a las im\u00e1genes grabadas, que tambi\u00e9n se consideran parte de aquello que no debe permanecer tras la muerte.<\/p>\n

Al respecto, el capit\u00e1n Joaqu\u00edn Niijb\u00e9, l\u00edder de los nukak de Aguabonita, expres\u00f3:<\/p>\n

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\u201cNosotros ya no pronunciamos los nombres de los que han fallecido. Da tristeza pronunciarlos, y tampoco queremos volver a ver a las personas que han fallecido. Desde hace mucho tiempo venimos pidiendo que respeten esto\u201d.<\/p>\n

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Durante este viaje, el equipo tambi\u00e9n entrevist\u00f3 a Mauricio Yau, sabedor local, quien habl\u00f3 sobre la importancia de las canciones en su cultura. Para los nukak, el canto es la memoria convertida en sonido: relatos familiares, la cotidianidad, la b\u00fasqueda de alimentos, las ense\u00f1anzas de cacer\u00eda y el conocimiento espiritual se entrelazan en palabras que se suceden hasta formar una melod\u00eda que arropa la historia de un pueblo m\u00f3vil, cuyo territorio ancestral est\u00e1 ubicado en el noreste del Amazonas.<\/p>\n

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\u201cNosotros somos nukak. No podemos perder la cultura, el canto, el conocimiento\u201d, reflexion\u00f3 Mauricio. Sin embargo, se estima que actualmente solo quedan unos 300 hablantes de esta lengua.<\/p>\n

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Cada clan de los nukak tiene su propio canto, que suele ser extenso, pues narra por d\u00f3nde han pasado, cu\u00e1l es su forma de vida. En las canciones, los j\u00f3venes aprenden a conocer los ciclos naturales, c\u00f3mo cazar animales, pescar, recolectar frutos y buscar miel.<\/p>\n

\u201cLos Nukak Mak\u00fa cantan todo el d\u00eda, mientras tejen, mientras cocinan; en la noche tambi\u00e9n lo hacen y hasta muy tarde. El canto de todos forma sobre el campamento un murmullo permanente (\u2026) Pero a veces, en la noche, ese canto se transforma en tristeza y lloran por los que se han marchado. Para los Nukaks la noche es el momento en que el esp\u00edritu llega\u201d, escriben Pilar Lozano y Santiago Su\u00e1rez en El hombre y su cultura<\/em>, un libro sobre distintos pueblos de Colombia y el mundo, y su relaci\u00f3n con el entorno.<\/p>\n

Una precisi\u00f3n importante respecto a esta cita es que referirse a los nukak como mak\u00fa<\/em> es una denominaci\u00f3n ofensiva, afirma Katherine. Mak\u00fa<\/em> es una palabra peyorativa de origen arawak que ha sido utilizada para referirse a distintos pueblos cazadores-recolectores del alto Amazonas. Su ra\u00edz etimol\u00f3gica se encuentra en el t\u00e9rmino arawak ma-aku<\/em>, que podr\u00eda traducirse como \u201cno habla \/ sin habla\u201d. En muchas comunidades como la nukak, la lengua es el principal marcador de identidad, es lo que te hace persona. Por eso, que se refieran a alguien como \u201csin habla\u201d resulta profundamente insultante.<\/p>\n

Durante este viaje, Marina y Katherine visitaron cuatro asentamientos de los nukak y registraron, de manera sonora, cantos, testimonios y entrevistas fundamentales para este proyecto de documentaci\u00f3n. Las comunidades cacua y nukak, junto con el Instituto Caro y Cuervo, contin\u00faan su labor en favor de la protecci\u00f3n de idiomas que est\u00e9n en riesgo de desaparecer.<\/p>\n